Eric Kandel ganhou o Nobel de Medicina em 2000 pelo seu trabalho na área da fisiologia da memória. Depois do prémio, resolveu escrever vários livros de divulgação, sendo este “The Age of Insight” (2012) um dos mais citados nomeadamente na área dos estudos da consciência (ex. Anil Seth), pelo modo como relaciona os processos de consciência com os processos criativos. Dito isto, o livro é mais e menos, porque tenta fazer um dois em um, ao escrever toda uma primeira parte de enaltecimento à ciência criada na cidade de Viena, no início do século vinte, daí o subtítulo — “The Quest to Understand the Unconscious in Art, Mind, and Brain, from Vienna 1900 to the Present”; e uma segunda parte, dedicada à discussão da teorização científicia que suporta a existência da arte. A primeira parte é uma espécie de resposta, agradecimento, à oferta de cidadania da cidade após o Nobel, que tinha sido uma resposta de Viena ao facto de Kandel afirmar que o seu Nobel não era austríaco, mas americano-judeu.
O relato sobre os nomes que passaram por Viena é interessantíssimo, diria até mais do que o resto, uma espécie de história científico-artística dos processos cognitivos por detrás da criação artística, citando trabalhos de — Gustav Klimt, Ernst Gombrich, Oskar Kokoschka, Egon Schiele, Sigmund Freud, Arthur Schnitzler. Se Klimt aparece como centro da obra, abrindo e dando estampa à capa, eu diria que Gombrich é o elemento vital de toda a teorização, uma vez que é a partir dele que grande parte da discussão sobre a criatividade artística, e principalmente da criação de significado, emerge. Se já respeitava Gombrich antes, a história aqui trabalhada por Kandel acaba por me revelar que muitos dos grandes princípios que são hoje centrais nos estudos de arte, na semiótica e na comunicação foram primeiramente estudados e apresentados por Gombrich que acabaria por influenciar muitos que depois levariam a sua palavra até outras áreas, tais como Karl Popper, Carlo Ginzburg, Umberto Eco, Thomas Kuhn, ou David Bordwell.
Os problemas surgem depois desta primeira parte, quando Kandel resolve utilizar o mesmo método, descrição histórica, para falar de conceitos sobre o consciente e não-consciente. Kandel evoca estudos e investigadores, das diferentes frentes — fisiológica, psicológica e filosófica — num sucedâneo que aproxima o trabalho mais de um carácter enciclopédico do que propriamente do livro narrativo. O livro acaba por nos entediar, tornando-se difícil de seguir, já que cada capítulo traz apenas mais uma perspetiva, outras pessoas, outros tempos, outras áreas, e pouco ou nada se trabalha no entrosamento entre tudo o que já foi dito e tudo o que ainda se quer dizer. Vão sendo apresentadas algumas conclusões, mas sem que justifiquem toda a listagem de argumentário.
Por fim, e talvez o menos bom de tudo, é que Kandel não consegue nunca desligar da sua veia mais empírica, criada no mundo físico da fisiologia, mas que não pode ombrear em método a abordagens mais fenomenológicas, como as da filosofia. Os estudos da consciência continuam distantes de um quadro metodológico definido. Nesse sentido, não se pode ignorar, e não é ignorada, o enorme mundo conceptual da filosofia da consciência. Aliás, Kandel discute bastante a própria psicanálise, reconhecendo os seus contributos e os de Freud para a compreensão do não-consciente. Mas no resto, Kandel limita excessivamente a sua análise a uma ideia positivista da ciência, nomeadamente quando pretende formular as suas conclusões a partir de um quadro universalista do ser-humano. Por mais que eu me aproxime desta visão, não posso deixar de aceitar a crítica emanada das ciências sociais sobre a o poder e impacto da cultura naquilo que faz de nós o que somos em cada lugar e em cada momento.
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